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1、 無(wú)為而治現(xiàn)實(shí)意義文化研究論文 摘要：“無(wú)為而治”是《道德經(jīng)》國(guó)家社會(huì)管理思想的重要內(nèi)容，是老子認(rèn)為最好的管理方法。“無(wú)為而治”不是消極的主張，而是要經(jīng)過努力才能達(dá)到的理想的管理狀態(tài)。要實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”，必須深刻理解它的含義，管理者必須有自知之明，還必須起好表率作用。這一思想，包含豐富的合理內(nèi)核，有重要的現(xiàn)實(shí)意義。關(guān)鍵詞：《道德經(jīng)》；無(wú)為而治；自我管理；善治 老子是道家的創(chuàng)始人。老子的《道德經(jīng)》是道家的經(jīng)典。人們通常將道家的思想概略地表述為順其自然，清靜無(wú)為?！盁o(wú)為而治”則是這一思想在國(guó)家社會(huì)管理上的主張。道家“無(wú)為而治”的主張是怎樣提出來的？這一主張的真實(shí)內(nèi)

2、涵是什么？管理者要怎樣才能做到“無(wú)為而治”？這一主張有沒有其合理內(nèi)核？判別清楚這些問題，不僅是評(píng)價(jià)中華民族文化傳統(tǒng)的要求，也有其重要的現(xiàn)實(shí)意義。一、“無(wú)為而治”思想的提出《道德經(jīng)》共81章，5000余字。其中，第 2、 3、10、3 7、38、4 3、48、5 7、6 3、64等章都用了“無(wú)為”一詞，有許多章雖然沒有使用“無(wú)為”一詞，但也闡述到“無(wú)為”思想。可見“無(wú)為”思想在《道德經(jīng)》中有著重要的地位。《道德經(jīng)》強(qiáng)調(diào)“為無(wú)為，則無(wú)不治”（第3章），但并沒有直接說“無(wú)為而治”?！盁o(wú)為而治”的提法是孔子說的。在《論語(yǔ)衛(wèi)靈公》中，孔子說：“

3、無(wú)為而治者，其舜也歟”。但“無(wú)為而治”的確是老子的主張?；蛘呖梢哉J(rèn)為，孔子講的“無(wú)為而治”本來就是對(duì)老子思想的概括。“無(wú)為而治”是老子國(guó)家社會(huì)管理思想的中心內(nèi)容。對(duì)這一思想，我們的中國(guó)哲學(xué)史教學(xué)用書基本上持否定的評(píng)價(jià)。以往的評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)首先是按統(tǒng)治階級(jí)的思想還是勞動(dòng)人民的思想、進(jìn)步階級(jí)的思想還是反動(dòng)階級(jí)的思想“劃線”，然后各種思想基本肯定還是基本否定也就定論了。這樣來評(píng)價(jià)文化傳統(tǒng)經(jīng)典中的思想，其科學(xué)性是十分值得懷疑的。例如，《道德經(jīng)》第53章說那些統(tǒng)治者“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀。是謂盜夸?！保ā俺m殿豪華卻十分腐敗，農(nóng)田己荒蕪，倉(cāng)庫(kù)己空虛，官服卻很華麗，官員佩

4、帶鋒利寶劍，美食也己食厭，個(gè)人財(cái)產(chǎn)多得用不完。此類人只能稱為盜魁賊首！”）如此痛罵統(tǒng)治者，還說“無(wú)為而治”思想表面上是對(duì)統(tǒng)治者貪得無(wú)厭提出批評(píng)，要統(tǒng)治者少點(diǎn)欲望，實(shí)際上是為行將滅亡的奴隸主統(tǒng)治者總結(jié)一套保持統(tǒng)治地位的統(tǒng)治術(shù)。這樣的分析能令人信服嗎？那么，《道德經(jīng)》痛罵統(tǒng)治者，是不是表達(dá)勞動(dòng)人民的思想呢？也不能這樣簡(jiǎn)單地下判斷。將文化遺產(chǎn)套在階級(jí)對(duì)立的一分為二框架中去評(píng)價(jià)，本身就是不科學(xué)的。要對(duì)“無(wú)為而治”思想作出恰當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)，首先要拋開以往不科學(xué)的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。其實(shí)，“無(wú)為而治”是老子認(rèn)為治理國(guó)家社會(huì)的正確方法，即《道德經(jīng)》第8章說的“正善治”。要做到“正善治”，就必須“無(wú)為而治”。至于《道德經(jīng)》何

5、以特別鮮明地主張“無(wú)為而治”？則要從老子所處的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和他特殊的社會(huì)地位去分析。老子約生于公元前580年，卒于公元前500年，曾做過周朝的史官。那個(gè)時(shí)代，按孔子的描述，是“禮壞樂崩”，也就是天下大亂。江瑔《讀子卮言》中有《論道家為百家所從出》一篇，謂：“上古三代之世，學(xué)在官而不在民，草野之民莫由登大雅之堂。唯老子世為史官，得以掌數(shù)千年學(xué)庫(kù)之管鑰而司其啟閉，故《老子》一出，遂盡泄天地之秘藏，集古今之大成，學(xué)者宗之，天下風(fēng)靡，道家之學(xué)遂普及于民間?！碑?dāng)史官的，掌管圖書資料文秘一類的事情，對(duì)歷史特別熟悉并頗有研究，屬于“知識(shí)分子”（中國(guó)古代的“士”）的階層的人物。上層統(tǒng)治者在那里爭(zhēng)權(quán)廝殺，下層百姓有

6、苦難言，唯獨(dú)這個(gè)階層的人士有一定的社會(huì)地位，且博古通今，了解社會(huì)現(xiàn)實(shí)卻又無(wú)力改變現(xiàn)實(shí)，只能在思想領(lǐng)域思考和發(fā)議論，成為時(shí)代憂患意識(shí)和社會(huì)批判意識(shí)的承擔(dān)者?！兜赖陆?jīng)》中多處論到統(tǒng)治者和老百姓的關(guān)系：“民之饑，以其上（此‘上’字，帛書《老子》甲、乙本均作‘取’）食稅之多，是以饑?！薄懊裰p死，與其上求生之厚，是以輕死?！保ǖ?5章）“民不畏死，奈何以死懼之？”（第74章）社會(huì)上為什么會(huì)出現(xiàn)如此昏亂爭(zhēng)斗的局面？面對(duì)這樣的局面怎么辦？在《道德經(jīng)》第57章中老子清楚地作了回答：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧，民多利器國(guó)家滋昏。人多技巧奇物滋起，法令滋彰盜賊多

7、有。故圣人云我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！保ù笠馐牵何覟槭裁粗鲝垷o(wú)為而治？就是因?yàn)槲冶緛碇鲝垺耙哉螄?guó)”，但現(xiàn)在的治國(guó)者自以為是，搞了那么多戒律、條例、禁令、法律和刑罰等等，這些東西越多，百姓越是無(wú)所適從，或越有空子可鉆，結(jié)果是越治越亂。其實(shí)，有許多事情老百姓自己就能做得很好，所以我主張反其道而行之，來一個(gè)“以無(wú)事取天下”。）如果說提出無(wú)為而治有什么價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的說，那么正義就是這一主張的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)（“以正治國(guó)”）。怎么能達(dá)到正義就怎么去治國(guó)，無(wú)為而治最能達(dá)到正義，所以無(wú)為而治是最好的治國(guó)方法。這里其實(shí)沒有什么站在統(tǒng)治階級(jí)立場(chǎng)還是站在勞動(dòng)人民立場(chǎng)的問題，有的是“士

8、”（知識(shí)分子）憂國(guó)憂民，主張公平正義的立場(chǎng)。二、“無(wú)為而治”思想的內(nèi)涵關(guān)于老子無(wú)為而治的思想，以往普遍的理解是一種“消極”的主張。從字面上講，“無(wú)為”就是無(wú)所事事，什么都不做，可見是一種“消極無(wú)為的政治態(tài)度?！闭J(rèn)真體悟《道德經(jīng)》，不難發(fā)現(xiàn)，這樣理解無(wú)為而治甚為偏頗。無(wú)為而治作為一種國(guó)家社會(huì)的管理思想，是建立在老子的“道”的哲學(xué)思想基礎(chǔ)上的。老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。”（第43章）這里老子說得很清楚：我為什么知道“無(wú)為”很重要呢？就是因?yàn)椤盁o(wú)”是一種無(wú)堅(jiān)不摧的力量。這也就是《道德經(jīng)》說的“道常無(wú)為而無(wú)不為?！保ǖ?7章）

9、可見，要領(lǐng)悟老子“無(wú)為而治”思想的內(nèi)涵，首先要深入理解“無(wú)為”一詞中的“無(wú)”的含義。在老子的哲學(xué)中，“無(wú)”并不是一個(gè)用來說明“什么都沒有”的概念?！盁o(wú)”本身是一種偉大的力量，“無(wú)，名天地之始”（第1章），“無(wú)有入無(wú)間”?！盁o(wú)”這種力量不僅創(chuàng)生萬(wàn)物，而且在任何事物中都起作用。老子說：“有無(wú)相生”（第2章），而在有無(wú)相生中，無(wú)的作用更大，因?yàn)椤胺凑叩乐畡?dòng)，弱者道之用，天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”（第40章）在這里，我們不妨將老子的哲學(xué)和黑格爾的思辨哲學(xué)作一簡(jiǎn)單的比較。黑格爾思辨哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)是“有”，其第一個(gè)“正、反、合”是有、無(wú)、變。老子哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)是“無(wú)”，強(qiáng)調(diào)的是無(wú)和有的對(duì)立統(tǒng)一。在以“有

10、”為起點(diǎn)還是以“無(wú)”為起點(diǎn)上，老子的哲學(xué)和黑格爾的哲學(xué)是不同的；但在“無(wú)”是一種偉大的力量的看法上二者則是共同的?！盁o(wú)”既然是一種偉大的力量，那么“無(wú)為”也就可以理解為是一種偉大的作為?；蛘哒f，“無(wú)為”并不是對(duì)“為”的簡(jiǎn)單否定，而是必須看到，“無(wú)為”本身就是一種“為”。對(duì)于“什么都不做”，《道德經(jīng)》是用“不為”這個(gè)概念來表述的。這也就是說，“無(wú)為”不是“不為”，而是“為無(wú)為”。正因?yàn)椤盁o(wú)”是一種偉大的力量，所以“為無(wú)為”才能達(dá)到“無(wú)不治”的效果。這里說明，如果說“無(wú)為而治”的“治”指治理、管理，屬于管理學(xué)的范疇的話；那么，首先必須將其放在哲學(xué)范疇中，才能準(zhǔn)確地理解管理意義上的“無(wú)為而治”的內(nèi)涵

11、?！盁o(wú)為而治”中的“為”和“治”，可作在國(guó)家社會(huì)治理或管理中做什么來理解。我們將《道德經(jīng)》中有關(guān)論述的各章內(nèi)容綜合起來可以看到，《道德經(jīng)》中講到四種“為”：“無(wú)為”、“不得已”而為、善為和胡作非為。以“兵”（指戰(zhàn)爭(zhēng)，見第31章）為例：首先，老子是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的（“有道者不處”），不打仗是“無(wú)為”；你不想打仗，敵人打進(jìn)來怎么辦？那就“不得已而用之”，反侵略戰(zhàn)爭(zhēng)就是不得已而為；再次是“善治”或者說善為，通俗他說，就是屬于管理者要做的事一定要做好；最后是胡作非為，將戰(zhàn)爭(zhēng)當(dāng)作“樂殺人”，就屬于胡作非為。老子在將“治”分為“無(wú)為而治”、“不得已”而治、善治和亂治四種之后，對(duì)“治”又有一個(gè)總的要求，那就是要治

12、的事情要不斷地減少，直至“無(wú)事”?！兜赖陆?jīng)》第48章說：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而不為。取天下常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下?！保ㄒ馑际牵簩W(xué)問要日有所進(jìn)，學(xué)道要不斷地減少欲望，減少又減少，直至達(dá)到無(wú)欲無(wú)為的境界。達(dá)到了自己可以無(wú)為的境界，那么天下你不用去管也不會(huì)出什么事情，那天下的管理就做得最好了。如果要去管的事情越來越多，那就說明你對(duì)天下的管理是失敗的）這里說明，“無(wú)為而治”不是我什么都不做就馬上可以實(shí)現(xiàn)的，而是一個(gè)“無(wú)為而不為”、需要不斷地努力才能實(shí)現(xiàn)的過程。以上的分析說明，老子《道德經(jīng)》中的“無(wú)為而治”思想，決不是要人們消極無(wú)為，反而是要人們積極有為，而積極有為

13、的最終目的，又是為了管理者可以通過“無(wú)為”而達(dá)到社會(huì)自我管理。三、實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”的途徑從對(duì)國(guó)家社會(huì)的管理來說，《道德經(jīng)》將達(dá)到“無(wú)為而治”看作是國(guó)家社會(huì)管理的理想境界。既然是理想境界，也就是說現(xiàn)實(shí)離這個(gè)境界還很遠(yuǎn)。那要怎樣才能達(dá)到這樣的境界呢？這也是《道德經(jīng)》著重要回答的問題。《道德經(jīng)》中的許多內(nèi)容，都可以看作是對(duì)這個(gè)問題的回答。首先，要做到“無(wú)為而治”，必須深刻理解它的含義和道理?！拔嵫陨跻字?、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無(wú)知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以圣被褐懷玉?！保ǖ?0章)意思是：我的話本來很容易懂，也很容易實(shí)行。但天下卻沒有多少人能懂我的話，沒有多少人

14、照著去實(shí)行。我的話是有宗旨和前提的，我要求做的事是有主見的。可是人們不去領(lǐng)會(huì)我講的哲理，沒有弄清我講的真義。懂得我的哲理的人實(shí)在太少了！如果能按照我講的道理去實(shí)行，那真是太寶貴了！要知道，圣人的外表披著粗布衣裝，懷里卻藏著美玉。）這說明，只有從哲理的深度理解了“無(wú)為而治”的思想，將這一思想作為自己行動(dòng)的指導(dǎo)貫徹到行動(dòng)中去，“無(wú)為而治”才有望實(shí)現(xiàn)。 其次，要做到“無(wú)為而治”，從管理者的認(rèn)識(shí)來說，管理者一定要有自知之明，決不可自以為是?！兜赖陆?jīng)》說：“知不知上，不知知病”（第71章）。“知人者智，自知者明”（第33章），“知者不言，言者不知”（第56章）。這些話都是告誡管理者頭腦要清

15、醒，要知道在管理中自己有許多東西是不懂的，決不可夸夸其談，胡亂地發(fā)號(hào)施令。社會(huì)管理中的許多混亂現(xiàn)象，其實(shí)是管理者沒有自知之明，瞎指揮造成的。他認(rèn)為，不應(yīng)將治國(guó)人為地想象得太復(fù)雜，“治大國(guó)若烹小鮮”（第60章）是老子的名言。（已去世的前美國(guó)總統(tǒng)里根在競(jìng)選時(shí)曾引用老子的這句名言）順其自然，不自作主張，也就能做到“無(wú)為而治”。最后，做到“無(wú)為而治”，從管理者的行為來說，要做好民眾的表率?！兜赖陆?jīng)》第3章是直接論述“無(wú)為而治”的：“不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知、無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！保ㄒ?/p>

16、思是：對(duì)那些聽話的人不特意給予高官厚祿的獎(jiǎng)勵(lì)，民眾就不會(huì)爭(zhēng)權(quán)奪利了。不看重難得的珍寶，民眾就不會(huì)去搶劫偷盜了。不看到好東西就貪得無(wú)厭，民心就不會(huì)亂了。所以，圣人之治，應(yīng)是使民眾經(jīng)常保持平常心態(tài)，讓他們衣食無(wú)憂，削弱他們爭(zhēng)強(qiáng)好勝的志向，使他們身強(qiáng)力壯。常使民眾返樸守淳，不生妄想，使那些自以為聰明的人也不敢輕舉妄動(dòng)。這樣，對(duì)國(guó)家社會(huì)的管理就不需要特別的舉措，天下也能治理得很好。）反過來說，社會(huì)上為什么人人爭(zhēng)權(quán)奪利，盜搶成風(fēng)，人心不穩(wěn)？根本原因是管理者厚此薄彼，貪得無(wú)厭，不顧民眾的死活。如果是這樣，不論制定出多少嚴(yán)厲的懲罰措施，社會(huì)的混亂也是不可避免的。四、“無(wú)為而治”思想的合理內(nèi)核成書于2500年

17、前的《道德經(jīng)》，其所提出的“無(wú)為而治”的社會(huì)管理主張，不可能作充分的論述。就論及的內(nèi)容而言，也難免帶有許多時(shí)代的局限性。然而，《道德經(jīng)》之所以成為中華民族文化傳統(tǒng)中的一塊瑰寶，在于其博大精深的智慧具有無(wú)窮的生命力。傳承民族文化傳統(tǒng)的目的，是為了挖掘其中的合理內(nèi)核，讓其中的智慧之光在現(xiàn)實(shí)中繼續(xù)生輝。國(guó)家社會(huì)管理“無(wú)為而治”的思想，其合理內(nèi)核主要有如下幾點(diǎn)：一是國(guó)家社會(huì)管理的根本是培育社會(huì)的自管理能力。《道德經(jīng)》并不否認(rèn)國(guó)家社會(huì)需要管理，其中多次提到“圣人之治”，就是討論如何管理國(guó)家社會(huì)的問題。老子看到，好的管理，主要地并不是由管理者向被管理者發(fā)號(hào)施令，而是“民”能“自化”、“自正”、“自富”、“

18、自樸”，也就是能自我管理。那么，社會(huì)能不能自我管理呢？按老子的觀點(diǎn)，社會(huì)在本質(zhì)上就應(yīng)是自我管理的，也就是“常自然”的。自然不接受任何外部的指令而形成秩序井然的世界，社會(huì)的產(chǎn)生也是一個(gè)自然的過程。既然如此，在社會(huì)產(chǎn)生之初，與自然最為接近，那時(shí)的社會(huì)，基本上就是無(wú)為而治的?！兜赖陆?jīng)》第80章說：“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無(wú)所乘之。雖有甲兵無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來?！边@一章，常為人們所詬病，認(rèn)為老子主張復(fù)古，讓社會(huì)回到原始狀態(tài)。其實(shí)，這樣理解是對(duì)《道德經(jīng)》的誤讀。從《道德經(jīng)》著重主張無(wú)為而治來

19、看，老子的意思是，社會(huì)的原始狀態(tài)，是無(wú)為而治的典范。這一章中說的“不相往來”，也不能解釋為沒有聯(lián)系，而是指沒有糾紛爭(zhēng)斗。比《道德經(jīng)》成書稍晚的《商君書畫策》說：“神農(nóng)之世，男耕而食，女織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王?！边@里直接說到原始狀態(tài)的社會(huì)是“刑政不用而治”的?？鬃诱f“無(wú)為而治者，其舜也歟”，也是說社會(huì)的原始狀態(tài)是“無(wú)為而治”的。聯(lián)系老子說的“治大國(guó)若烹小鮮”來理解，老子的意思是，大國(guó)治理得好，就要如同”小國(guó)寡民”時(shí)那樣無(wú)為而治。老子提出社會(huì)管理“無(wú)為而治”的理想狀態(tài)。這樣的狀態(tài)存在于最原始的社會(huì)中，社會(huì)未來的發(fā)展，到最高階段，應(yīng)是向原始狀態(tài)的回復(fù)，只是經(jīng)過否定之否定后的回復(fù)?！兜赖陆?jīng)

20、》第65章說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣！與物反矣。然后乃至大順?！边@一章常被引用為老子主張愚民政策。這也是對(duì)《道德經(jīng)》的誤讀。在這一章中，老子說的“愚”，是自然質(zhì)樸的意思。他說的治國(guó)者的“智”，是用盡心機(jī)玩弄權(quán)術(shù)的意思。他說“以智治國(guó)”和“不以智治國(guó)”兩種模式，這里“不以智治國(guó)”就是“無(wú)為而治”。這種狀態(tài)在古時(shí)存在，現(xiàn)在離那種狀態(tài)越來越遠(yuǎn)了。只有往無(wú)為而治的方向努力，才能“大順”。老子看到：“治人事天莫若嗇，夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極

21、。莫知其極可以有國(guó)。有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。是謂深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道?！保ǖ?9章）治理國(guó)家應(yīng)是像“小國(guó)寡民”時(shí)那樣簡(jiǎn)單，那樣治理，人民生活得很好，這就是積德。只有那樣去治理，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。在這里，老子是將社會(huì)最原始狀態(tài)（“莫知其極”）時(shí)代的“無(wú)為而治”作為治理國(guó)家的根本來看待的?，F(xiàn)代人視老子所在的時(shí)代為“古代”，而老子在世時(shí)，視他以前的時(shí)代為“古代”。老子將自然作為“道”的法則（“道法自然”），“古代”總是比“現(xiàn)代”更“自然”。因此，他非常重視向“古代”人學(xué)習(xí)，才說出“古之善為道者”的話。他更強(qiáng)調(diào)，“執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)?！保ǖ?4章）他將用古人的智慧考察當(dāng)今的事體，糾正當(dāng)

22、今存在的問題，作為按道行事的法則。我們今天的社會(huì)與古代社會(huì)相比，已經(jīng)現(xiàn)代化到不可同日而語(yǔ)了。然而，社會(huì)越是現(xiàn)代化，似乎毛病越多，越難管理。學(xué)學(xué)老子，“執(zhí)古之道以御今之有”，或許不失為一劑良方。二是社會(huì)管理必須限制管理者的權(quán)力?！兜赖陆?jīng)》強(qiáng)調(diào)“無(wú)為而治”，并不是無(wú)的放矢空發(fā)議論，而是當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者濫用權(quán)力，禍害百姓?！兜赖陆?jīng)》揭露當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)說：“民之難治以其上之有為，是以難治?！保ǖ?5章）這里說的“上之有為”，用現(xiàn)在的語(yǔ)言來表述，就是當(dāng)官的濫用權(quán)力，胡作非為。這是造成許多社會(huì)禍害的根源。面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí)怎么辦呢？《道德經(jīng)》說：“始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。”（第32章）這里的

23、意思是說，本來管理者和民眾都能質(zhì)樸自然是最好的，但后來有了官職（“始制有名”），既然有了官職，那就必須限制他們的權(quán)力（“知止”），限制了他們的權(quán)力，才可以避免危險(xiǎn)（不殆）。限制管理者的權(quán)力，本來是“無(wú)為而治”的題中應(yīng)有之義。管理者權(quán)力范圍越小，無(wú)為而治的范圍也就越大。反之，社會(huì)能夠無(wú)為而治的范圍越大，需要管理者“有為”去治理的范圍也就越小。在這個(gè)問題上，《道德經(jīng)》給我們的警示在于，這不僅是管理范圍大小的問題，更是“難治”與“善治”的問題。就是說，越是不限制管理者的權(quán)力，國(guó)家社會(huì)就越難管理?，F(xiàn)代的社會(huì)管理理論中，“善治”理論是最新的管理理論?！吧浦巍边@一譯名，大概就是來自《道德經(jīng)》。而“善治”理

24、論的要點(diǎn)，就是嚴(yán)格限制政府的權(quán)力，充分發(fā)揮社會(huì)自我管理的功能。這里足可見《道德經(jīng)》中包含的管理思想具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。三是無(wú)形的管理比有形的管理更重要的思想。這里說的“有形”管理指管理機(jī)構(gòu)、條例、章法、獎(jiǎng)懲措施等等?！盁o(wú)形”管理則主要是指管理者的榜樣、示范效應(yīng)、社會(huì)文化環(huán)境及管理心理狀態(tài)等等。“處無(wú)為之事，行不言之教”是老子的名言。正因?yàn)槿绱?，為了完善社?huì)管理，管理者更應(yīng)重視無(wú)形管理的效用。如果只是重視有形的管理，不僅達(dá)不到國(guó)家社會(huì)管理的目的，很可能是越理越亂。老子說：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之?！保ǖ?9章)大意是：據(jù)我所知，想要依靠自己的作為將

25、天下治理好這樣的事情是沒有的。治理天下這樣的事情非常神奇，不是靠管理者的本事就可以做到的。如果以為只有靠自己的管理才能治理好天下，最終結(jié)果肯定是失敗，即便一時(shí)取得成果最后還是會(huì)失去。）管理者要想治理好天下，必須注意發(fā)揮無(wú)形管理的效用，從根本上說，也就是要做到“圣人無(wú)常心。以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！保ǖ?9章）意思是說，管理者不應(yīng)有自己固定的成見，要按照百姓的觀點(diǎn)和意見去處理問題。百姓的意見，無(wú)論是正面的還是反面的都認(rèn)真地對(duì)待。管理天下要處處小心謹(jǐn)慎，將自己的想法和百姓的想法一致起

26、來。百姓注視著管理者的一舉一動(dòng)，管理者做到純樸不巧詐，像父母愛護(hù)自己的孩子那樣愛護(hù)百姓，成為百姓的楷模，“無(wú)為而治”也就可以實(shí)現(xiàn)了?？梢姡芾碚叩摹暗律啤?、“德信”是實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”的根本保證?！矃⒖嘉墨I(xiàn)〕〔1〕中國(guó)哲學(xué)教研室，北京大學(xué)哲學(xué)系編.中國(guó)哲學(xué)史［M］.北京：商務(wù)印書館,2004.〔2〕任繼愈主編.中國(guó)哲學(xué)史［M］.北京：人民出版社，1979.〔3〕肖NB174父著.吹沙集［C］.成都：巴蜀書社，1999.〔4〕孫以楷主編.道家與中國(guó)哲學(xué)［M］.北京：人民出版社，2004.〔5〕葛兆光著.中國(guó)思想史［M］.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2004.無(wú)為而治現(xiàn)實(shí)意義責(zé)任編輯：陳老師